Curso de Feng Shui

El PaKua

Los 8 trigramas del Pakua

El significado literal del pakua es “Ocho Kuas". Estos trigramas representan los estados fundamentales de la tierra.

El proceso de transformación de energía a través del cual a partir del Wu Chi y el Yin y el Yang  nacen todos los seres fue sabiamente esquematizado por los chinos hace miles de años en el I Ching o libro de las mutaciones.

Esta representación la lograron a través de Ocho Trigramas que se pueden observar como una familia, la primera configuración de la vida en todos los aspectos.

De la interacción  del Yin (femenino) y el Yang (masculino) nacen dos hijos y dos hijas; cada uno de ellos da vida a dos hijos e hijas, formándose así los 8 trigramas del Pakua.

El significado literal del pakua es “Ocho Kuas". Estos trigramas representan los estados fundamentales de la tierra.

Cada trigrama tiene 3 líneas continuas o quebradas, la línea continua es la fuerza Yang, lo masculino, la línea quebrada es la fuerza Yin, lo femenino.

El Pakua, se relaciona con la naturaleza, con nuestro cuerpo, etc. tal como se describe en la tabla siguiente, presentados en la secuencia original de organización.

Nombre Chino	Relación con la Familia	Relación con la Naturaleza	Relación con el Cuerpo
CH´IEN	El Padre	Cielo	Cabeza y pulmones
TUI	La Hija Menor	El Lago	Boca y pulmones
LI	La hija mediana	El Fuego	Ojos y corazón
CHEN	El hijo mayor	El Trueno	Pies y pulmones
SUN	La hija mayor	El Viento	Los Brazos
K´AN	El hijo mediano	El Agua	Oídos, Riñones
KEN	El hijo menor	La Montaña	Manos, espalda
K´UN	La Madre	La Tierra	El Abdomen

Origen del PaKua

Los 8 trigramas del Pakua

El origen del Pakua se remonta a miles de años atrás.

El origen del Pakua se remonta a miles de años atrás. Una vez esquematizado el proceso de transformación de energía a través de los Trigramas, el siguiente paso fue combinarlos con la numerología China para estudiar los cambios de la energía en el entorno.  

Los sabios chinos basándose en sus estudios del Yin y Yang, Chi, Cinco Elementos y los Trigramas descubrieron que el Chi estaba asociado a modelos numéricos y en consecuencia los patrones de la naturaleza podían interpretarse a través de estos modelos.

De esta manera basándose en la numerología china desarrollaron  teorías que utilizan disposiciones de los números de acuerdo a las orientaciones, posiciones, formaciones naturales y personas. Todas las teorías del Feng clásico están basadas en estas formulas.

La numerología china tiene su origen en el pasado milenario de la china donde se sufría de tiempos inclementes y constantes inundaciones. Los aldeanos se vieron en la necesidad de aprender a interpretar los patrones de la naturaleza para lograr sobrevivir. Una leyenda muy difundida cuenta que un sabio chamán llamado Fu Xi, experto en interpretar los ciclos de la naturaleza vio emerger de las aguas del río amarillo un caballo con cabeza de dragón con una serie de puntos blancos y negros en su costado. Fu Xi plasmo esta imagen para la posteridad en un cuadrado conocido en el feng shui como He Tu o Mapa del Río.  Si observamos los puntos de cada línea veremos que todos los puntos son números del 1 al 9 con el 5 en el centro.    Muchos siglos después otra leyenda cuenta que otro Chaman Xia Yu vio emerger de las agua una tortuga también con una serie de puntos en su costado que trascribió para la posteridad como Luo Shu o Mapa del Agua. Las marcas del caballo y de la tortuga se interpretaron como designios de los principios que gobiernan los patrones de la naturaleza.

Las marcas de la tortuga fueron trasladadas a una tabla que hoy es célebremente conocida como el Cuadrado Numerológico Chino o Cuadrado Mágico, donde los números sumados en cualquier posición siempre dan resultado 15.

Esta tabla representa la armonía de las fuerzas Yin y Yang y las 9 combinaciones diferentes de energías del universo. Los nueve números son llamados en el Feng Shui Clásico “las  9 estrellas”.  

Noten que en este cuadrado el norte está abajo. Para los chinos el Norte está abajo por dos razones:

1.- El yang siempre abraza el Yin por lo tanto el yang está arriba 

2.- El Sur es el Yang por que recibe más luz solar en consecuencia está arriba.  Tenemos que acostumbrarnos a este hecho, de aquí en adelante cada vez que utilicemos los pakua veremos el norte abajo.

Una vez que se determinaron las formulas del cambio mediante los 8 Trigramas estas se unieron a las secuencia de los números del He Tu y del Luo Shu para crear disposiciones de los trigramas en el pakua.  De acuerdo al orden de los trigramas el Pakua se divide en dos, El Pakua del Cielo Anterior o Secuencia del Cielo Primitivo y el Pakua del Cielo Posterior o secuencia del Cielo Tardío.

El Pakua del Cielo Anterior o Secuencia del Cielo Primitivo esta basado en el He Tu o Mapa del Río y su secuencia constituye un equilibrio perfecto de fuerzas, cada elemento tiene su opuesto frente a el. 

El Cielo está arriba y la Tierra está abajo así la posición relativa está fijada; el Fuego esta equilibrado por el Agua, la quietud de la Montaña equilibra la energía del Lago, la tranquilidad del Viento equilibra la violencia del Trueno. 

Como podemos observar el Yin y el Yang están en perfecto equilibrio, en cada eje del Pakua hay tres líneas Yin y tres líneas Yang.

El Pakua del Cielo Anterior es estático y equilibrado, describe el orden del universo, muestra las formas de la energía pero no muestra su comportamiento o como interactúan, nos dice de la naturaleza cíclica de los hechos; cuando algo llega a su máxima expresión aparece su opuesto.  

Para entender el Pakua debemos comprender como interactúan entre si el yin y el yang para crear los 8 componentes del mismo. La secuencia del Pakua del Cielo Anterior sigue el principio del crecimiento y mengua del Yin y el Yang. Avanzando en el orden de las agujas de reloj vemos que el Yang tiene su máxima expresión en el Sur (Trigrama Cielo),  a partir de allí, nace el primer Yin, la línea quebrada en la base del Trigrama representa el nacimiento del primer Yin desde el suelo  (Trigrama Viento en el Suroeste), cuando el primer Yin  se fortalece rodea el Yang (Trigrama Agua en el oeste).

A medida que el Yin es más fuerte el Yang va menguando (Trigrama Montaña en el Noroeste) hasta alcanzar su máxima expresión en el Norte (Trigrama Tierra completamente Yin)Cundo el Yin llega a su máxima expresión en el norte nace el primer Yang (Trigrama Trueno en Noreste) la línea continua en la base del Trigrama representa el nacimiento del primer Yang desde el suelo.

Cuando el Yang empieza a crecer envuelve al Yin y éste mengua (Trigrama Fuego en Este) hasta llegar a aparcarse completamente sobre el Yin (Trigrama Lago en sureste) y alcanzar su máxima expresión en el Sur (trigrama Cielo completamente Yang)En el taoismo, este proceso de cambio y creación continua en el que a partir del "Wu Chi" se crean todos los seres (representados simbólicamente como los "Diez mil seres") se llama "El Camino Sagrado".  

Si observamos el grafico del “Camino Sagrado” vemos que del Wu Chi hasta los “diez mil seres” hay un proceso de transformación. 

“Los diez mil seres se pueden clasificar en, cielo, tierra, fuego, agua, montaña, lago, trueno y viento; pero también son los 5 elementos, metal, agua, madera, fuego y tierra.

El Pakua del Cielo Posterior

Pakua del Cielo Posterior en Feng Shui

El Pakua del Cielo Posterior es una corrección del Anterior, para agregar el factor tiempo e incorporar las 8 orientaciones geográficas.

El Pakua del Cielo Posterior es una corrección del Anterior, para agregar el factor tiempo e incorporar las 8 orientaciones geográficas. Está basado en las nueve estrellas del Lou Shu y a diferencia de la característica estática del pakua del cielo anterior, en el Pakua del Cielo Posterior observamos las energías interactuando en un ciclo representando el cambio y el movimiento.  

Cada Trigrama está asociado a un número,  a un color y a una de las 8 orientaciones de la tierra. Aunque se utilizan los  5 elementos y los ocho kuas la distribución es diferente, en el Norte ya no está la Tierra sino el Agua y en el Sur no está el Cielo sino el Fuego.

La lectura correcta se comienza por Noroeste (en el sentido de las agujas del reloj) donde se halla la fuerza creadora del Trigrama Cielo, la máxima expresión del Yang y principios de invierno, después viene el invierno representado por el Trigrama Agua en el Norte, la base de la creación, pasando a finales de invierno el Trigrama Montaña, la quietud; luego la primavera, representada por la fuerza del Trigrama Trueno y así sucesivamente hasta terminar en el Trigrama Lago, el otoño y final del año. 

El Pakua del cielo posterior es energía en  movimiento circular y se utiliza en el Feng Shui para estudiar los cambios del tiempo.

El conocimiento de las formas de la tierra, el movimiento de las  9 estrellas en el tiempo y el Pakua del Cielo Posterior son la base de la Escuela de la Brújula,  la parte mas difícil y complicada del Feng Shui aunque solo represente un 25% de esta ciencia milenaria china.

Feng Shui y el Chi

Fundamentos del Feng Shui: El Chi

El Feng Shui  es un milenario sistema chino que estudia la relación entre los seres humanos y el ambiente que los rodea.

El Feng Shui  es un milenario sistema chino que estudia la relación entre los seres humanos y el ambiente que los rodea; es una filosofía y un arte que nos ayuda a través de sus reglas y principios a estudiar e interpretar como somos afectados por los flujos de energía del universo, a fin de  crear ambientes sanos y prósperos.

El Feng Shui nació del Taoísmo y está íntimamente vinculado a esta practica, su nombre significa literalmente Viento y Agua, elementos fundamentales de la energía vital. 

La base del Feng Shui es el estudio y la contención de Chi.  Hasta los más escépticos científicos reconocen que existe lo que ellos denominan 'vibración', una forma de energía que conecta todos los seres vivientes.

Todo lo que existe tiene vida, energía, vibración lo que lo diferencia es la frecuencia de esa vibración. Ahora bien, según los antiguos sabios chinos  existe una vibración invisible que conecta la tierra y el hombre con el universo;  esa vibración es el Chi. 

EL CHI es la fuerza vital que une y da vida a todo lo que existe, es dispersado por el Viento y retenido por el agua, es dinámico, circula de manera invisible a través de los diferentes espacios.  Los seres humanos somos afectados por los flujos de Chi cuando recorre nuestro ambiente.

En el Feng Shui existen de tres  clases  de Chi; El  Chi Celestial;  El  Chi Terrestre y  El  Chi Vital.

·    El Chi Celestial es la energía cósmica, de allí se deriva la astrología tanto la china como la occidental; es por eso que el Chi Celestial también es conocido como la Suerte del Cielo o el Destino; nacemos con este destino el cual constituye 1/3 de nuestra vida y no podemos cambiarlo. El Chi Celestial también tiene relación con el clima, la luz solar, la lluvia, etc.; es algo totalmente “incontrolable por el hombre”. 

·    El Chi de la Tierra se origina de las formas de nuestro ambiente,  montañas, ríos,  construcciones, avenidas, calles, luz, colores, sonidos, olores, materiales, distribución del mobiliario, etc. Todo lo que nos rodea genera un campo electromagnético que afecta nuestra energía mental y física. 

·    El Chi Vital es la vida de cada ser humano, ese campo energético que nos rodea y que va más allá de la parte visible del  cuerpo. El Chi vital abarca nuestra salud y nuestros pensamientos, en consecuencia es susceptible de ser potenciado a través de la meditación, el pensamiento positivo y nuestra actitud.   La interacción de estos tres tipos de Chi rige y define nuestro Destino.

El Chi tiene cuatro facetas:

·    Wang Chi: Chi próspero. El Chi en etapa inicial donde su forma es más vibrante, fuerte y afortunado

·    Sheng Chi: Positivo, fuerte,  genera  prosperidad,  aumenta las oportunidades de progreso, agudiza nuestro pensamiento.  Este tipo de Chi se dispersa de forma ondulante en nuestro ambiente.

·    Tui Chi: Chi decayendo. Está expirando y perdiendo su fuerza

·    Si Chi: Muerto e inmóvil. Esta energías pueden ser dañina y obstructiva. Es una etapa estancada de chi que puede obstruir nuestro pensamiento y desempeño.

·    Sha Chi: destructivo y dañino. Disminuye nuestra vitalidad y ofusca nuestros pensamientos alterando nuestro desempeño. Es una fase violenta del Chi que se mueve en línea recta. Usualmente podemos percibir el Chi a través de nuestra percepción innata del mismo, por ejemplo cuando nos sentimos intranquilos en un sitio, cuando visitamos alguna casa y sentimos que algo está mal, cuando tenemos problemas para dormir, etc.

El Feng Shui busca retener en nuestros ambientes el Chi positivo, determinar donde este circula mejor, donde es negativo, donde no está llegando, a fin de crear espacios armónicos y prósperos.   Familiaricémonos con esta palabra; de aquí en adelante cada vez que usemos la misma estaremos hablando de la Energía que nos rodea y viceversa.

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