El PaKua
Los 8 trigramas del
Pakua
El significado literal del pakua es
“Ocho Kuas". Estos trigramas representan los estados fundamentales de la
tierra.
El proceso de transformación de energía a
través del cual a partir del Wu Chi y el Yin y el Yang nacen todos los
seres fue sabiamente esquematizado por los chinos hace miles de años en el I
Ching o libro de las mutaciones.
Esta representación la lograron a través de Ocho
Trigramas que se pueden observar como una familia, la primera configuración de
la vida en todos los aspectos.
De la interacción del Yin (femenino) y el
Yang (masculino) nacen dos hijos y dos hijas; cada uno de ellos da vida a dos
hijos e hijas, formándose así los 8 trigramas del Pakua.
El significado literal del pakua es “Ocho
Kuas". Estos trigramas representan los estados fundamentales de la tierra.
Cada trigrama tiene 3 líneas continuas o quebradas,
la línea continua es la fuerza Yang, lo masculino, la línea quebrada es la
fuerza Yin, lo femenino.
El
Pakua, se relaciona con la naturaleza, con nuestro cuerpo, etc. tal como se
describe en la tabla siguiente, presentados en la secuencia original de
organización.
Nombre Chino
|
Relación con la Familia
|
Relación con la Naturaleza
|
Relación con el Cuerpo
|
CH´IEN
|
El Padre
|
Cielo
|
Cabeza y pulmones
|
TUI
|
La Hija Menor
|
El Lago
|
Boca y pulmones
|
LI
|
La hija mediana
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El Fuego
|
Ojos y corazón
|
CHEN
|
El hijo mayor
|
El Trueno
|
Pies y pulmones
|
SUN
|
La hija mayor
|
El Viento
|
Los Brazos
|
K´AN
|
El hijo mediano
|
El Agua
|
Oídos, Riñones
|
KEN
|
El hijo menor
|
La Montaña
|
Manos, espalda
|
K´UN
|
La Madre
|
La Tierra
|
El Abdomen
|
Origen del PaKua
Los 8 trigramas del Pakua
El origen del Pakua se remonta a miles
de años atrás.
El origen del Pakua se remonta a miles de años
atrás. Una vez esquematizado el proceso de transformación de energía a través
de los Trigramas, el siguiente paso fue combinarlos con la numerología China
para estudiar los cambios de la energía en el entorno.
Los sabios chinos basándose en sus estudios del Yin
y Yang, Chi, Cinco Elementos y los Trigramas descubrieron que el Chi estaba
asociado a modelos numéricos y en consecuencia los patrones de la naturaleza
podían interpretarse a través de estos modelos.
De esta manera basándose en la numerología china
desarrollaron teorías que utilizan disposiciones de los números de
acuerdo a las orientaciones, posiciones, formaciones naturales y personas.
Todas las teorías del Feng clásico están basadas en estas formulas.
La numerología china tiene su origen en el pasado
milenario de la china donde se sufría de tiempos inclementes y constantes
inundaciones. Los aldeanos se vieron en la necesidad de aprender a interpretar
los patrones de la naturaleza para lograr sobrevivir. Una leyenda muy difundida
cuenta que un sabio chamán llamado Fu Xi, experto en interpretar los ciclos de
la naturaleza vio emerger de las aguas del río amarillo un caballo con cabeza
de dragón con una serie de puntos blancos y negros en su costado. Fu Xi plasmo
esta imagen para la posteridad en un cuadrado conocido en el feng shui como He
Tu o Mapa del Río. Si observamos los puntos de cada línea veremos que
todos los puntos son números del 1 al 9 con el 5 en el
centro. Muchos siglos después otra leyenda cuenta que otro
Chaman Xia Yu vio emerger de las agua una tortuga también con una serie de
puntos en su costado que trascribió para la posteridad como Luo Shu o Mapa del
Agua. Las marcas del caballo y de la tortuga se interpretaron como designios de
los principios que gobiernan los patrones de la naturaleza.
Las marcas de la tortuga fueron trasladadas a una
tabla que hoy es célebremente conocida como el Cuadrado Numerológico Chino o Cuadrado
Mágico, donde los números sumados en cualquier posición siempre dan resultado
15.
Esta tabla representa la armonía de las fuerzas Yin
y Yang y las 9 combinaciones diferentes de energías del universo. Los nueve
números son llamados en el Feng Shui Clásico “las 9
estrellas”.
Noten
que en este cuadrado el norte está abajo. Para los chinos el Norte está abajo
por dos razones:
1.-
El yang siempre abraza el Yin por lo tanto el yang está arriba
2.-
El Sur es el Yang por que recibe más luz solar en consecuencia está arriba.
Tenemos que acostumbrarnos a este hecho, de aquí en adelante cada vez que
utilicemos los pakua veremos el norte abajo.
Una vez que se determinaron las formulas del cambio
mediante los 8 Trigramas estas se unieron a las secuencia de los números del He
Tu y del Luo Shu para crear disposiciones de los trigramas en el pakua.
De acuerdo al orden de los trigramas el Pakua se divide en dos, El Pakua del
Cielo Anterior o Secuencia del Cielo Primitivo y el Pakua del Cielo Posterior o
secuencia del Cielo Tardío.
El Pakua del Cielo Anterior o Secuencia del Cielo
Primitivo esta basado en el He Tu o Mapa del Río y su secuencia constituye un
equilibrio perfecto de fuerzas, cada elemento tiene su opuesto frente a
el.
El Cielo está arriba y la Tierra está abajo así la
posición relativa está fijada; el Fuego esta equilibrado por el Agua, la
quietud de la Montaña equilibra la energía del Lago, la tranquilidad del Viento
equilibra la violencia del Trueno.
Como podemos observar el Yin y el Yang están en
perfecto equilibrio, en cada eje del Pakua hay tres líneas Yin y tres líneas
Yang.
El
Pakua del Cielo Anterior es estático y equilibrado, describe el orden del
universo, muestra las formas de la energía pero no muestra su comportamiento o
como interactúan, nos dice de la naturaleza cíclica de los hechos; cuando algo llega a su máxima expresión aparece su opuesto.
Para entender el Pakua debemos comprender como
interactúan entre si el yin y el yang para crear los 8 componentes del mismo.
La secuencia del Pakua del Cielo Anterior sigue el principio del crecimiento y
mengua del Yin y el Yang. Avanzando en el orden de las agujas de reloj vemos
que el Yang tiene su máxima expresión en el Sur (Trigrama Cielo), a partir
de allí, nace el primer Yin, la línea quebrada en la base del Trigrama
representa el nacimiento del primer Yin desde el suelo (Trigrama Viento
en el Suroeste), cuando el primer Yin se fortalece rodea el Yang
(Trigrama Agua en el oeste).
A medida que el Yin es más fuerte el Yang va
menguando (Trigrama Montaña en el Noroeste) hasta alcanzar su máxima expresión
en el Norte (Trigrama Tierra completamente Yin)Cundo el Yin llega a su máxima
expresión en el norte nace el primer Yang (Trigrama Trueno en Noreste) la línea
continua en la base del Trigrama representa el nacimiento del primer Yang desde
el suelo.
Cuando el Yang empieza a crecer envuelve al Yin y
éste mengua (Trigrama Fuego en Este) hasta llegar a aparcarse completamente
sobre el Yin (Trigrama Lago en sureste) y alcanzar su máxima expresión en el
Sur (trigrama Cielo completamente Yang)En el taoismo, este proceso de cambio y
creación continua en el que a partir del "Wu Chi" se crean todos los
seres (representados simbólicamente como los "Diez mil seres") se
llama "El Camino Sagrado".
Si observamos el grafico del “Camino Sagrado” vemos
que del Wu Chi hasta los “diez mil seres” hay un proceso de
transformación.
“Los diez mil seres se pueden clasificar en, cielo,
tierra, fuego, agua, montaña, lago, trueno y viento; pero también son los 5
elementos, metal, agua, madera, fuego y tierra.
El Pakua del Cielo
Posterior
Pakua del Cielo
Posterior en Feng Shui
El Pakua del Cielo Posterior es una
corrección del Anterior, para agregar el factor tiempo e incorporar las 8
orientaciones geográficas.
El Pakua del Cielo Posterior es una corrección del
Anterior, para agregar el factor tiempo e incorporar las 8 orientaciones geográficas.
Está basado en las nueve estrellas del Lou Shu y a diferencia de la
característica estática del pakua del cielo anterior, en el Pakua del Cielo
Posterior observamos las energías interactuando en un ciclo representando el
cambio y el movimiento.
Cada Trigrama está asociado a un número, a un
color y a una de las 8 orientaciones de la tierra. Aunque se utilizan los
5 elementos y los ocho kuas la distribución es diferente, en el Norte ya no
está la Tierra sino el Agua y en el Sur no está el Cielo sino el Fuego.
La lectura correcta se comienza por Noroeste (en el
sentido de las agujas del reloj) donde se halla la fuerza creadora del Trigrama
Cielo, la máxima expresión del Yang y principios de invierno, después viene el
invierno representado por el Trigrama Agua en el Norte, la base de la
creación, pasando a finales de invierno el Trigrama Montaña, la quietud;
luego la primavera, representada por la fuerza del Trigrama Trueno y así
sucesivamente hasta terminar en el Trigrama Lago, el otoño y final del
año.
El Pakua del cielo posterior es energía en
movimiento circular y se utiliza en el Feng Shui para estudiar los cambios del
tiempo.
El conocimiento de las formas de la tierra, el
movimiento de las 9 estrellas en el tiempo y el Pakua del Cielo Posterior
son la base de la Escuela de la Brújula, la parte mas difícil y
complicada del Feng Shui aunque solo represente un 25% de esta ciencia
milenaria china.
Feng Shui y el Chi
Fundamentos del Feng Shui: El Chi
El Feng Shui es un milenario
sistema chino que estudia la relación entre los seres humanos y el ambiente que
los rodea.
El Feng Shui es un milenario sistema chino
que estudia la relación entre los seres humanos y el ambiente que los rodea; es
una filosofía y un arte que nos ayuda a través de sus reglas y principios a
estudiar e interpretar como somos afectados por los flujos de energía del
universo, a fin de crear ambientes sanos y prósperos.
El Feng Shui nació del Taoísmo y está íntimamente
vinculado a esta practica, su nombre significa literalmente Viento y Agua,
elementos fundamentales de la energía vital.
La base del Feng Shui es el estudio y la contención
de Chi. Hasta los más escépticos científicos reconocen que existe lo que
ellos denominan 'vibración', una forma de energía que conecta todos los seres
vivientes.
Todo lo que existe tiene vida, energía, vibración
lo que lo diferencia es la frecuencia de esa vibración. Ahora bien, según los
antiguos sabios chinos existe una vibración invisible que conecta la
tierra y el hombre con el universo; esa vibración es el Chi.
EL CHI es la fuerza
vital que une y da vida a todo lo que existe, es dispersado por el Viento
y retenido por el agua, es dinámico, circula de manera invisible a través de
los diferentes espacios. Los seres humanos somos afectados por los flujos
de Chi cuando recorre nuestro ambiente.
En el Feng Shui existen de tres clases
de Chi; El Chi Celestial; El Chi Terrestre y El
Chi Vital.
· El Chi
Celestial es la energía
cósmica, de allí se deriva la astrología tanto la china como la occidental; es por eso que el Chi Celestial
también es conocido como la Suerte del Cielo o el Destino; nacemos con este
destino el cual constituye 1/3 de nuestra vida y no podemos cambiarlo. El Chi
Celestial también tiene relación con el clima, la luz solar, la lluvia, etc.;
es algo totalmente “incontrolable
por el hombre”.
· El Chi de la
Tierra se origina de las formas de nuestro ambiente, montañas,
ríos, construcciones,
avenidas, calles, luz, colores, sonidos, olores, materiales, distribución del
mobiliario, etc. Todo lo que nos rodea genera un campo electromagnético que afecta
nuestra energía mental y física.
· El Chi Vital es la vida de
cada ser humano, ese campo energético que nos rodea y que va más allá de la
parte visible del cuerpo. El
Chi vital abarca nuestra salud y nuestros pensamientos, en consecuencia es
susceptible de ser potenciado a través de la meditación, el pensamiento
positivo y nuestra actitud. La
interacción de estos tres tipos de Chi rige y define nuestro Destino.
El Chi tiene cuatro facetas:
· Wang Chi: Chi próspero. El Chi en etapa inicial donde su
forma es más vibrante, fuerte y afortunado
· Sheng Chi: Positivo, fuerte, genera prosperidad, aumenta
las oportunidades de progreso, agudiza nuestro pensamiento. Este tipo de
Chi se dispersa de forma ondulante en nuestro ambiente.
· Tui Chi: Chi
decayendo. Está expirando y perdiendo su fuerza
· Si Chi: Muerto e inmóvil. Esta energías pueden ser dañina y
obstructiva. Es una etapa estancada de chi que puede obstruir nuestro
pensamiento y desempeño.
· Sha Chi: destructivo y dañino. Disminuye nuestra vitalidad y
ofusca nuestros pensamientos alterando nuestro desempeño. Es una fase violenta
del Chi que se mueve en línea recta. Usualmente podemos percibir el Chi a
través de nuestra percepción innata del mismo, por ejemplo cuando nos sentimos
intranquilos en un sitio, cuando visitamos alguna casa y sentimos que algo está
mal, cuando tenemos problemas para dormir, etc.
El Feng Shui busca retener en nuestros ambientes el
Chi positivo, determinar donde este circula mejor, donde es negativo, donde no
está llegando, a fin de crear espacios armónicos y prósperos.
Familiaricémonos con esta palabra; de aquí en adelante cada vez que usemos la
misma estaremos hablando de la Energía que nos rodea y viceversa.
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